Revisando la Carta sobre la tolerancia

Autor: Sebastián Pérez Dios ( 3º Publicidad y RRPP)

Locke, J. (1962). Carta sobre la tolerancia. Elejandría. Recuperado de: https://www.elejandria.com/libro/carta-sobre-la-tolerancia/john-locke/773

John Locke fue un pensador británico que destacó por sus estudios y escritos sobre filosofía política. Aunque polifacético, se dedicó a labores tan dispares como la enseñanza, la diplomacia o la economía, será su filosofía política a la que se dedique esta reseña, pues “Carta a la tolerancia” responde a su opinión sobre la separación entre Iglesia y Estado, así como a los límites que ambos deben tener en la sociedad, en una época donde ambas fronteras se veían diluidas por los intereses políticos y eclesiásticos.

 El renombrado filósofo protagonista de esta reseña expone unas interesantes ideas que sientan la base de lo que este libro, o carta, representa. Así, comenta:

 “Mas, a fin de que no haya algunos que disfracen su espíritu de persecución  y crueldad anticristiana simulando estar teniendo en cuenta el bien público y la  observancia de las leyes, ni otros que en nombre de la religión aspiren a la impunidad por sus malas acciones (…), estimo necesario, sobre todas las cosas, distinguir con exactitud las cuestiones del gobierno civil de las cuestiones de la religión, y fijar las debidas fronteras que existen entre Iglesia y Estado” (Locke, 1692; p 66).

Para Locke, el Estado es una sociedad de hombres constituida únicamente para preservar y promocionar sus bienes civiles. En su definición de bienes civiles, incluye la vida, la libertad, la salud corporal, estar libres de dolor y la posesión de cosas externas. El magistrado debe asegurar la preservación de estos bienes para con su pueblo, mediante la aplicación imparcial de leyes justas. En opinión del autor, el magistrado necesita encontrarse armado con la fuerza para asegurar el castigo de aquellos que incumplan las leyes.

En lo referente a la tolerancia entre Iglesias, Locke destaca que no es posible establecer a una por encima de otra, ya que toda Iglesia es ortodoxa para sí misma, y para las demás equivocada o hereje. “La controversia entre Iglesias acerca de la verdad de sus doctrinas es igual en ambos bandos y corresponde su juicio únicamente al Ser Supremo”. (Locke, 1692; p 77). Por otra parte,nadie puede restringir derechos civiles ni expropiarse propiedades terrenales bajo pretexto de religión, ya que esta obedece, o debiera obedecer, tan solo a los asuntos celestiales, no terrenales. Los miembros de la Iglesia, o clero, son analizados también por Locke en el sentido del deber de tolerancia que se requiere de ellos. Si bien aclara que no es la finalidad de esta carta inquirir acerca del origen del poder del clero, sí deja claro que su autoridad debe quedar confinada dentro de los límites de la Iglesia y no puede en modo alguno extenderse a los negocios civiles. De ser así, dicha persona estaría mezclando los cielos con la tierra” ( Locke, 1692; p 79).

El magistrado, por su parte, no puede inmiscuirse en los asuntos de la Iglesia pero habría que saber delimitar aquellos asuntos donde lo eclesiástico y lo civil convergen Locke analiza un ejemplo concreto. Si el deber del magistrado es procurar que la comunidad no sufra daño en las vidas o bienes de sus miembros, y se da el caso de que es necesario para la comunidad, debido por ejemplo a una plaga, fomentar la cría de becerros ¿podría el magistrado decretar una ley por la que se prohíba el sacrificio de los mismos? El autor defiende que así es, ya que el magistrado no estaría prohibiendo el sacrificio en sí, sino la matanza de becerros. Se trata, por tanto, de un asunto político y no religioso, en el cual los miembros de la Iglesia no deberían ejercer presión si piensan en el fin último de la comunidad.

Para Locke está claro, además, que aquello que no está prohibido en la ley civil tampoco puede estarlo en la ley eclesiástica, así como aquello que sí está permitido en el ámbito civil no puede prohibirlo la Iglesia. Al respecto, puede ser ilustrativo el siguiente caso expuesto por el autor:

“Si un hombre puede, sea sentado o arrodillado, tomar pan y vino en su propia casa, la ley no debe coartarle esta libertad en su uso religioso, aunque en este caso el uso sea muy diferente por su condición de ritual sagrado. Aquellas cosas perjudiciales al bien público de un pueblo y que están, por tanto, prohibidas por ley no deben serles permitidas a las Iglesias en sus ritos sagrados. (…) Pero el magistrado debe tener mucho cuidado de no oprimir a las Iglesias bajo pretexto de bien público.” (Locke, 1692; p 95)

Por su parte, las Iglesias deben tener sumo cuidado con el uso de la idolatría, que si se impone bajo celo y deseo de dominio, estaría sirviendo el pretexto de religión y cuidado de las almas para encubrir la avaricia, la rapiña y la ambición. A su vez, esta no debe tampoco ser desarraigada de un lugar mediante leyes, fuego y espada, ya que se estarían alterando y violando derechos privados por razones de religión.

Con respecto a la opinión, Locke defiende que cualquier Iglesia puede creer y promulgar su forma de ver y entender sus ritos. Si un seguidor del Romano Pontífice cree que a lo que otros llama pan es el cuerpo de Cristo, con ello no injuria a su vecino (…) si un pagano duda de los Testamentos, este no debe ser juzgado como ciudadano deshonesto (…); El poder del magistrado y las propiedades de los individuos pueden asegurarse igualmente, tanto si un hombre cree o no en estas cosas (Locke, 1692; p 102). Unas líneas más abajo argumenta sobre la implantación de las opiniones verdaderas: la verdad no debe instaurarse por fuerza ajena ya que la verdad saldrá adelante si por una vez la dejaran defenderse por sí misma.

Las acciones morales son también analizadas por el autor, las cuales, dice, deben ser juzgadas por dos tribunales: el exterior y el interior, el magistrado y la conciencia. En este punto existe para Locke otro gran peligro, pues una de estas jurisdicciones puede entrometerse en los asuntos de la otra y hacer surgir la discordia entre el guardián de la paz pública y el del alma. De todas formas, considera que si se establece el límite de gobierno ya comentado no debería existir problema al respecto.

“Todo mortal tiene un alma inmortal”, comenta el autor, “susceptible de disfrutar de la felicidad eterna o del sufrimiento eterno. Su felicidad depende de creer y de hacer en su vida las cosas que son necesarias para obtener el favor de la Deidad, y son prescritas por Dios (Locke, 1692; p 103). De ello deduce lo siguiente: que el hombre está obligado a observar estas cosas y que debe aplicarlas con cuidado y diligencia, pues nada de lo que pertenece a su condición mortal puede ser comparable a la eternidad. Además, nadie con su opinión errónea o su indebida forma de culto puede dañar a otro hombre, por lo que la salvación pertenece solo a cada uno en sí mismo. A mayores, Locke añade que con esto no está condenando las admoniciones caritativas y los esfuerzos afectuosos para rescatar a los hombres de sus errores, lo cual constituye verdaderamente el deber más grande de un cristiano.

Cuando se tratan asuntos civiles en los que el magistrado cree estar imponiendo leyes que serán buenas para la comunidad, pero por las cuales la comunidad piensa que está siendo perjudicada, para Locke solo compete a Dios juzgar el fin último de las mismas quien retribuirá a cada uno en el último día, en función de sus méritos. Entretanto, los hombres deben cuidar primero de su alma, y después de la paz pública. El deber de todos, pueblo, magistrado e Iglesias, sería encontrar la recta forma de actuar.

Locke trata también sobre aquellas asambleas consideradas nidos de sedición, las cuales dice que su naturaleza no se debe a sus características como asamblea, sino a una circunstancia adversa de una libertad oprimida o mal establecida. Con esto, lo que estaría viniendo a decir es que no hay que castigar a la asamblea en sí, sino dilucidar los motivos por los cuales esa asamblea es sediciosa. Con el citado límite, las asambleas deben ser permitidas, ya sea en un mercado o plaza, en una iglesia o un ministerio. “Pero hay solamente una cosa que reúne a las gentes para organizar tumultos sediciosos, y es la opresión” (Locke, 1692; p 114).

Lo que el pensador británico pide, en definitiva, es que cada hombre pueda disfrutar de los mismo derechos que son permisibles a los demás ciudadanos, sin distinguir si estos derechos se ejercen en un marco civil o eclesiástico. Reincidiendo en el ejemplo del pan y el vino, si alguien puede consumirlos en su casa, debe poder también hacerlo en un sentido religioso.Si alguien puede profesar la fe católica, que otro pueda también profesar la ley judía. Si de este sermón surge un movimiento sedicioso, debe ser suprimido igual que si surgiera en un mercado, pero no utilizando este movimiento para atacar a una Iglesia que nada tiene que ver. En momentos concretos en los que la religión cristiana ha sido castigada, así como muchas otras, Locke defiende que la cristiana es la más modesta y pacífica que haya existido, por lo cual no se la puede culpar de ciertos males que se le han imputado. Para el autor, la causa de tantos conflictos entre iglesias se debe a la intolerancia con respecto a la opinión ajena, la cual ha sido utilizada por líderes de la Iglesia cuya avaricia y ambición, contrarias a dicha fe, han provocado en el pueblo, supersticioso e ignorante, discordia para desposeer a los herejes de sus bienes. “Y así, han mezclado y confundido dos cosas que son de suyo completamente diferentes: la Iglesia y el Estado” (Locke,1692; p 117).


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