De la vida bienaventurada

Autora: Sofía Vázquez Mariño (3º Publicidad y RRPP)

Fuente: SÉNECA, L. A. (1966) . Obras Completas (5.a ed., Vol. 18). Madrid, España: Aguilar, S.A de Ediciones, Juan Bravo, 38.

Séneca es la figura principal del estoicismo romano en la época del Imperio (junto a Epícteto y Marco Aurelio. Sus enseñanzas incorporan también elementos epicúreos, cínicos platónicos y escépticos. La filosofía de Séneca adquiere un cierto carácter religioso de consuelo y remedio para los males, acentuando el carácter resignado de lo humano. Toda su producción se halla inspirada en la nobleza y generosidad, así como en la idea de un derecho humano común, del que no están excluidos los esclavos. Exaltó el valor de la dignidad humana, la bondad y el amor entre los hombres, libres y esclavos (Gomá, 1960). Además de tragedias (Hércules furioso, Las Troyanas, Las Fenicias, Medea, Fedra…) y epístolas, escribió doce diálogos, entre los que está De la vida Bienaventurada o De la Felicidad.

El diálogo sobre la Vida Bienaventurada está dirigido a Galión, hermano de Séneca. Consta de 28 capítulos y acaba bruscamente, pues le falta un fragmento. En los primeros capítulos explica cómo se ha de conseguir la vida bienaventurada, sinónimo de la felicidad. Séneca considera que lo que debemos hacer es pensar qué es lo que queremos y dirigirnos allí por el camino menos trillado, porque donde va todo el mundo no está la felicidad. Por eso no debemos acomodarnos al qué dirán de la gente. Considera que no es la mayoría la que tiene razón, ya que el “voto de la turba es argumento de cosa pésima”. Por eso ha de buscarse lo que es mejor, no lo que aprueba la mayoría.

Encuentra Séneca, al igual que los estoicos, que la sabiduría consiste en no desviarse de la naturaleza de las cosas, y conformarse con su ley y ejemplo. Y que la vida bienaventurada se alcanza teniendo primordialmente el alma sana; luego ha de ser enérgica y ardiente, hermosamente sufrida, dispuesta a cualquier eventualidad; cuidadosa, pero sin ansias de su cuerpo; solícita de las otras cosas pertinentes a la vida, pero sin deslumbrarse por ninguna de ellas; preparada a usar los dones de la fortuna, no a servirla como esclava.

La vida bienaventurada es, en palabras de Séneca, el alma libre, derecha, intrépida y constante, situada fuera del alcance del miedo y de la codicia, cuyo bien único es la honestidad y cuyo mal único es la torpeza. La felicidad depende de la razón, pues el hombre feliz confía en la razón para no temer ni desear nada. Y debemos ser conscientes de la felicidad para disfrutarla. Pero Séneca no desdeña el placer a condición de que no sea el guía, sino el compañero de la voluntad buena y recta. Para conseguirlo hay que vivir según la Naturaleza, que será lo mismo que vivir bienaventuradamente.

Séneca hace alabanza de Epicuro, que daba preceptos rectos y honestos, austeros. El placer de Epicuro se reduce a algo muy pequeño y adelgazado: obediencia a la Naturaleza. La virtud debe marchar en vanguardia, por delante de todo, acompañada del placer. No puede ser al revés, la virtud sirvienta del placer. Quien no actúa así será poseído por el placer y “no compra placeres para sí, sino que se vende él a los placeres”. Considera que debe aceptarse todo aquello que hay que padecer por la especial constitución del mundo: Las enfermedades, las debilidades, la mortalidad… y otras contrariedades que asaltan la vida humana.

Basta la virtud para vivir en bienaventuranza, felizmente. En ella se encuentra la felicidad. La virtud aconseja que no se tenga por bien ni por mal aquello que no acontece por virtud o por malicia. No obstante, Séneca reconoce la dificultad de vivir en virtud. No se trata de ser igual a los mejores, que es muy difícil, sino mejor que los malos. Lo que debe hacerse en una poda de los vicios y aprender de los errores. Los hay que critican a los que quieren vivir en virtud. Dice de ellos que no les conviene que nadie parezca bueno, como si la “ajena virtud fuese una represión de los vicios que pone al descubierto”.

Asume que los filósofos no hacen lo que dicen: si así fuera, si igualasen su vida con su pensamiento ¿Habría mayor bienaventuranza? Pero los sabios hacen bastante con solo decirlo. Por este motivo, elabora una relación de propósitos virtuosos que ha de tener el que quiera caminar hacia los dioses: mirar la muerte con el mismo rostro que oye hablar de ella; sometimiento a los trabajos, cualesquiera que sean; desprecio de las riquezas presentes tanto como de las ausentes; vivir como quien ha nacido para los otros; dar sin límite a los hombres dignos; no hacer nada por el parecer de la gente sino al dictado de la conciencia; comer y beber para satisfacer únicamente las exigencias de la Naturaleza; ser afable con los amigos y con los enemigos manso y generoso; adelantarse a toda petición honesta; saber que la patria es el mundo; y cuando la Naturaleza reclame su vida, sabrá que no disminuyó la libertad de nadie ni la suya. Quien así actúe, aunque no consiga hacer todo lo que dice, habrá caído en un intento grandioso.

Séneca no desdeña las riquezas: los filósofos también pueden tener riquezas, pues dan al hombre sabio más holgura para expandir su buen corazón. En la pobreza la única virtud es no abatirse; en cambio la riqueza tiene el campo abierto a la templanza, la liberalidad, la generosidad, el buen orden, la magnificencia…Pero los bienes del filósofo no pueden ser robados ni manchados con sangre ajena. Han de adquirirse sin injuria de otros. El sabio no puede admitir ni un solo dinero mal entrante; pero no cerrará las puertas a las riquezas venidas por la fortuna o fruto de la virtud. Y dará a quien lo necesite, pues no debe tolerar que las riquezas sean pesadas. El sabio debe dar. Pero dar no es fácil. Debe hacerse con inteligencia y no dejarlo al azar. A cada uno hay que darle con un motivo: por piedad, para socorrer, para favorecer, para obtener algo a cambio…No todas las virtudes son iguales: La paciencia, la fortaleza, la perseverancia, son virtudes fuertes que empleamos en la pobreza. En cambio, la liberalidad, la templanza, la mansedumbre las empleamos en la riqueza. Séneca prefiere estas últimas.

No se comportan igual las riquezas en manos los sabios o de los necios: en manos de los sabios son sirvientas ya que el sabio nada permite a las riquezas y más que nunca medita en la pobreza cuando vive en la afluencia. Sin embargo, en manos de los necios las riquezas son señoras, a ellas se adhieren; están seducidos y deslumbrados por ellas y no se previenen de sus peligros. Es la Naturaleza la que manda hacer bien a los hombres: donde hay un hombre hay un lugar para una buena acción. Es este un libro muy interesante. Sorprende, cuando se lee a los clásicos, la actualidad de sus pensamientos y el certero diagnóstico de las debilidades y fortalezas humanas.


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